میزان: (پروفیسر)اپوروانند
ہندوستانی مسلمانوں کو کیا کرنا چاہیے؟ یہ سوال گزشتہ 11 سالوں میں مختلف مقامات پر، مختلف مواقع پر کئی بار پوچھا جا چکا ہے۔ اس سوال کو کیسے سمجھیں؟ یہ سوال یا اس جیسا سوال کب اور کن حالات میں پوچھا گیا؟ ہندوستانی ہندو یا جین خود سے یہ سوال نہیں کرتے۔ ایک طرح سے یہ سوال بھی غلط ہے۔
ڈاکٹر، استاد، مزدور، مصنف، موسیقار، کسان: یہ شناختیں کب دھندلی ہونے لگتی ہیں اور ایک ہی شناخت ان پر حاوی ہوتی ہے؟ اس کی تازہ ترین مثال موسیقار اے آر ہے۔ رحمان دو ہفتے پہلے تک، وہ ایک موسیقار تھا، لیکن اب وہ محض مسلمان ہے۔ یہ واقعہ اداکار شاہ رخ خان کے ساتھ بار بار ہوتا ہے۔پچھلے 11 سالوں میں میں نے بہت سے ایسے لوگوں کو دیکھا ہے جو شاید اپنی زندگی میں پہلی بار یہ سمجھنے لگے ہیں کہ چاہے وہ جج ہوں، وکیل ہوں، ڈاکٹر ہوں یا سائنس دان، آخرکار مسلمان ہی ہیں۔ انہوں نے اپنی مسلم شناخت کا یہ احساس پہلے کبھی محسوس نہیں کیا۔
ہندوستان میں مسلمان ہونے کی قیمت مختلف ہو سکتی ہے، لیکن اب تقریباً ہر مسلمان کو اس کی قیمت ادا کرنی پڑ رہی ہے۔ اگرچہ مسلمانوں کو آزادی کے بعد سے تقریباً باقاعدگی سے بڑے پیمانے پر تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے، لیکن پہلی بار ان کے خلاف تشدد کی نوعیت بدل گئی ہے۔ اب ایک مسلمان بھی نہیں جانتا کہ اس کے ساتھ کیا ہو سکتا ہے۔ ممبئی جے پور ایکسپریس میں سوئے ہوئے چار مسلمانوں کو یہ کیسے معلوم ہو سکتا تھا کہ ایک پولیس اہلکار، جو مسافروں کی حفاظت پر مامور ہے، ان کے نام پوچھے گا اور انہیں مار ڈالے گا۔
اس کا مطلب ہے کہ آج ہندوستان میں ایک اوسط مسلمان کی زندگی غیر یقینی ہے۔ وہ کبھی نہیں جانتا کہ ان کے ساتھ کیا ہوگا، یا کون ان کے ساتھ کیسا سلوک کرے گا۔ تشدد اور قتل اسی رویے کا مظہر ہیں۔ اس طرز عمل کا ارتکاب ایک سادہ پڑوسی یا راہگیر سے لے کر پولیس افسر یا انتظامی اہلکار تک ہو سکتا ہے۔عدم اعتماد اس کے وجود کا ایک حصہ ہے: وہ کبھی نہیں جانتا کہ کب کوئی ہندو ساتھی، دوست، پڑوسی، یا یہاں تک کہ کوئی اجنبی بھی اس کے خلاف کچھ لے سکتا ہے۔ بے یقینی، بے اعتباری اس کے وجود کو مسخ کر دیتی ہے۔ اسے مسلسل چوکنا رہنا پڑتا ہے۔ یہ عام زندگی نہیں ہے۔
ہندوستان میں سلسلہ وار تشدد کے باوجود، مسلمانوں نے ہمیشہ یہ یقین رکھا ہے کہ وہ دوسرے ہندوستانیوں کی طرح ووٹر ہیں۔ ان کے پاس اور کچھ بھی ہو، انہیں ووٹ دینے کا حق ہے۔ یہ ان سے کوئی نہیں چھین سکتا اور یہ ایک ووٹ انہیں ہندوستانی سیاست اور ریاست کے لیے اہم بنائے گا۔ لیکن اب یہ حق بھی خطرے میں ہے۔ ووٹر لسٹوں سے ناموں کو حذف کرنے سے لے کر پولنگ سٹیشنوں تک جانے سے روکے جانے تک: مسلمان اب ان سب سے دوچار ہیں۔ وہ پہلے ہی یہ خیال ترک کر چکے ہیں کہ مسلمان اپنی آبادی کے تناسب کے مطابق ایم ایل اے یا ایم پی بن سکیں گے۔
وہ کر رہا ہے۔ وہ ایک ایسے ریاستی نظام سے لڑ رہا ہے جو اس کے ساتھ نہیں بلکہ اکثر اس کے خلاف ہے۔ وہ اس نظام کا حصہ بننے، اسے اپنا بنانے کی کوشش کر رہا ہے۔وہ تمام تعصبات سے لڑ رہا ہے اور پولیس یا انتظامیہ میں داخل ہونے کی کوشش کر رہا ہے۔ تاہم اسے بھی ایک سازش قرار دیا جا رہا ہے۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ کے سربراہ موہن بھاگوت نے خود ریاستی نظام میں مسلمانوں کے داخلے پر تشویش کا اظہار کرتے ہوئے اسے دراندازی قرار دیا۔ مسلمان اپنے اجتماعی وسائل سے تعلیم حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ وہ تعلیمی ادارے قائم کر رہے ہیں اور وظائف فراہم کر رہے ہیں۔ لیکن اس کو بھی شک کی نگاہ سے دیکھا جا رہا ہے اور اسے تعلیمی جہاد کہا جا رہا ہے۔
اس ماحول میں مسلمانوں کو کیا کرنا چاہیے؟
اس وقت مسلمانوں کو قانون کی طرف سے سب سے زیادہ سخت چیلنجز کا سامنا ہے۔ نفرت انگیز تقریر یا پروپیگنڈہ، گرفتاریاں، ضمانتیں، بلڈوزر کی دھمکیاں یا بلڈوزر سے ظلم، روزگار پر حملے، جسمانی تشدد، اور قتل: مسلمان عدالتوں میں اس زبانی اور جسمانی تشدد کا سامنا کر رہے ہیں۔ عدالت جانا آسان نہیں ہے۔ دھمکیوں اور خوف کے درمیان عدالت میں جانے کے لیے ایک خاص قسم کی ہمت کی ضرورت ہوتی ہے اور انصاف کے لیے برسوں عدالت میں رہنے کے لیے ایک خاص قسم کا صبر درکار ہوتا ہے۔ ذکیہ جعفری نے تقریباً 20 سال تک یہ جنگ لڑی۔ عدالت نے خود انصاف کے آئینی حق کے لیے عدالت پر ان کے اعتماد کو شک کی نگاہ سے دیکھا۔ آخر کوئی اور ایک عورت اتنی دیر تک انصاف کے لیے کیسے لڑ سکتی ہے؟ کوئی نہ کوئی سازش ضرور ہو گی۔ عدالت
نے انصاف کے لیے اس کے جذبے کو جرم سمجھا جس کے لیے اس کے خلاف مقدمہ چلایا جانا چاہیے۔ بلقیس بانو، یا قتل ہونے والے محمد جنید کی ناخواندہ ماں، یا لنچنگ کے درجنوں مسلم متاثرین کے خاندان: یہ سب برسوں سے عدالتوں کو یاد دلاتے رہے ہیں کہ انصاف ان کا حق ہے، اور انصاف فراہم کرنا عدالتوں کا فرض ہے۔
شہری حقوق سے بتدریج محروم ہونے کے باوجود، مسلمان سیاسی جماعتوں کو یاد دلارہے ہیں کہ مساوات ان کا حق ہے، اور یہ کہ سیاسی جماعتوں کا ان کے تئیں آئینی فرض ہے۔ تاہم سیاسی جماعتیں جو خود کو سیکولر کہتی ہیں، مسلمانوں کے سائے سے بھی دور رہنا چاہتی ہیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ مسلمان صرف ایک ووٹ سے غائب ہو جائیں۔مسلمان التجا نہیں کر رہے، رحم کی بھیک نہیں مانگ رہے ہیں۔ انہوں نے اپنے ظالموں کے سامنے ہتھیار نہیں ڈالے۔ وہ بطور ہندوستانی، انسان ہونے کے ناطے اپنے حقوق مانگ رہے ہیں۔ وہ زمین پر اور ہندوستان کے جوہر میں برابری کے اپنے دعوے کو داؤ پر لگا رہے ہیں۔ انہوں نے اپنا ایمان نہیں چھوڑا۔ یہ بات بھارتیہ جنتا پارٹی اور آر ایس ایس کو ناگوار لگ رہی ہے۔
مسلمانوں کو کیا کرنا چاہیے؟ اس سوال کا جواب خود مسلمانوں نے دیا ہے۔ وہ وہی کر رہے ہیں جو انہیں کرنا چاہیے۔ ان کی آنے والی نسلیں ان پر فخر محسوس کریں گی، شرمندہ نہیں ہوں گی۔ جب سب کچھ ان کے خلاف تھا تو انہوں نے ہمت نہیں ہاری۔ ‘مسلمانوں کو کیا کرنا چاہیے؟’ بھارت کے لیے غلط سوال ہے۔ صحیح سوال یہ ہے کہ: "ہندوؤں کو کیا کرنا چاہیے؟”








