تحریر :ایس عرفان حبیب
باباصاحب امبیڈکر1891 میں اندور کے پاس فوجی چھاؤنی والے مہو شہر میں پیدا ہوئے تھے۔ حالانکہ ان کا پریوار مہاراشٹر سے تھا۔ وہ ہمارے دور حاضر کے ان چند سیاستدانوں اور دانشوروں میں سے ایک ہیں، جنہیں سب اپنی اپنی سیاسی سہولتوں کے مطابق اپنا رہے ہیں۔ مجھے یہاں یہ بتانے کی ضرورت نہیں کہ ایسا کیوں ہو رہا ہے۔ کیونکہ ہم میں سے اکثر یہ جانتے ہیں۔ اس کا نام اور میراث ہماری آبادی کے ایک بڑے حصے کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے جو صدیوں سے پسماندہ ہے۔
انہوں نے لاکھوں خاموش ہندوستانیوں کو آواز دی جنھیں اپنی حکومت کے لیے ووٹ دینے کا حق ملا تھا۔ لیکن ووٹوں کے لیے امبیڈکر کی تعریف کرنے والوں کو اس فکری اور سیاسی وراثت کو بھی جاننے کی کوشش کرنی چاہیے جو انھوں نے پچھلی سیٹ پر رکھی ہے۔
امبیڈکر کے دیے گئے جامع نظریات میں مذہب یا ذات کوئی معنینہیں رکھتے تھے۔ یہ ایک ایسا نظریہ ہے جو جمہوری طرز حکمرانی کے لیے ضروری ہے۔ اس پر غور کرنے کی ضرورت ہے۔
یہ آج خاص طور پر اس لیے ضروری ہو گیا ہے کہ ہم میں سے کچھ لوگ اپنے ہم وطنوں اور شہریوں کو مذہبی خطوط پر پہچاننے میں مصروف ہیں۔ یہ ’دوسرا‘ کو کچھ دنوں میں مسلمانوں کے خلاف شدید نفرت اور تشدد کی شکل میں ظاہر ہوتا ہوا دیکھا گیا ہے۔ ملی جلی قوم پرستی کے تصور کو بے خوفی سے تباہ کیا جا رہا ہے۔
وہ آئین جسے بابا صاحب امبیڈکر نے ڈرافٹ کمیٹی کے چیئرمین کے طور پر لکھا تھا آج خطرے میں ہے۔
آج جب آئین کی دھجیاں اڑائی جا رہی ہیں تو ہمیں بابا صاحب کے الفاظ یاد رکھنے چاہئیں جنہوں نے کہا تھا کہ اگر مجھے لگتا ہے کہ آئین کا غلط استعمال ہو رہا ہے تو میں اسے پھاڑنا پسند کروں گا۔
امبیڈکر نے شناخت اور قومیت پر چھٹ پٹ خیالات دینے کے علاوہ زیادہ کچھ نہیں لکھا لیکن ان کی قومیت کو ان کی سیاست اور سیاسی فکر سے سمجھا جا سکتا ہے۔ اس میں عوام اور ملک دونوں کے وقار کو برقرار رکھنے کی بات کی گئی۔
ان کا خیال تھا کہ قوم پرستی اور قومی تحریک ان لوگوں کے لیے زیادہ معنی نہیں رکھتی جو صدیوں سے اب تک بنیادی حقوق اور احترام سے محروم ہیں۔ آج جو لوگ امبیڈکر کے پرستار ہیں وہ بھی صرف اپنی زبانیں چلانے تک محدود ہو گئے ہیں۔
ان لوگوں کے لیے جنہوں نے 1947 میں ملک کی بنیاد رکھنے میں اہم کردار ادا کیا، امبیڈکر کے پرستاروں کو زمین پر تبدیلی لانے کے لیے کچھ مثبت اقدام کرنا چاہیے۔
امبیڈکر کا ماننا تھا کہ اگر آزاد ہندوستان میں بھی سماجی طور پر امتیازی اقدار بلا روک ٹوک جاری رہیں تو ایسی آزادی اشرافیہ اور اعلیٰ ذاتوں کی غلامی کی طرح رہے گی اور محروم اور استحصال زدہ اس میں حصہ نہیں لے سکیں گے۔
وہ تمام لوگ جو آج ہندو راشٹر کی بات کرتے ہیں اور امبیڈکر کا نام بھی لیتے ہیں انہیں امبیڈکر کے الفاظ یاد رکھنے چاہئیں – اگر ہندو راشٹر حقیقت بن گیا تو بلا شبہ یہ ملک کے لیے سب سے بڑی تباہی ہوگی، ہندو راج کو کسی بھی قیمت پر روکا جانا چاہئے
۔
باباصاحب امبیڈکر نے اس وقت محسوس کیا جب ہندو مہاسبھا اور مسلم لیگ کی فرقہ وارانہ مہم چل رہی تھی۔ انہوں نے بمبئی اسمبلی میں کئی تقاریر اور بیانات سے اپنی قوم پرستی کو مزید واضح کیا۔
انہو ںنے کہا تھا- ’میں نہیں مانتا کہ اس ملک میں کسی خاص ثقافت کے لیے کوئی جگہ ہے چاہے وہ ہندو ثقافت ہو یا مسلم یا کرناٹک یا گجراتی۔ ہم سب کا مقصد اس احساس کو مضبوط کرنا ہے کہ ہم سب ایک ہندوستانی ہیں اور اس ایک ہندوستانیت کو مضبوط بنانا ہے۔ مجھے یہ پسند نہیں ہے جیسا کہ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ ہم پہلے ہندوستانی ہیں پھر ہندو اور پھر مسلمان۔ میں چاہتا ہوں کہ ملک کے تمام لوگ پہلے اور آخری ہندوستانی ہوں۔
جب ہم قوم پرستی اور ثقافت کی بات کرتے ہیں تو ہمیں کچھ دیر رک کر سوچنا چاہیے کہ جو ہمارے قوم کے معمار تھے ان کے ایسے بیانات کا کیا مطلب تھا؟
آج جس قسم کی قوم پرستی کو فروغ دیا جا رہا ہے وہ ایک جامع اور پرامن ہندوستان کے لیے بڑا خطرہ ہے۔ انہوں نے صاف صاف کہہ دیا۔
قوم پرست نظریہ دو دھاری تلوار کی مانند ہے۔ اس میں جہاں یہ ایک خاندان سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو جوڑتا ہے وہیں دوسری طرف ان لوگوں کو جو اس ایک خاندان یا قبیلے سے تعلق نہیں رکھتے ان کو جوڑنے سے روکتا ہے۔ یہ ایک ایسی ’روشن خیالی‘ کوشش ہے جس میں ایک طرف لوگ ایک سوچ سے جکڑے ہوئے ہیں۔ ایک دھاگے میں وہ اتنی مضبوطی سے جڑے ہوئے ہیں، باقی تمام نظریات اور جدوجہد چاہے کتنی ہی بڑی معاشی یا سماجی جدوجہد کیوں نہ ہو، ان سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ دوسری طرف جو لوگ ان سے وابستہ نہیں ہوتے وہ ان سے کٹ جاتے ہیں۔ پھر کسی گروہ سے تعلق نہ رکھنے کا لمبا درد بن جاتا ہے۔ یہ قوم پرستی اور قومی سوچ کی جڑ ہے۔
اس لیے اگر ہم ان کے دیے گئے نظریات کی پرواہ کرتے ہیں تو ہر ایک کو اس کے نظریات پر سنجیدگی سے سوچنا چاہیے، انہیں صرف سیاسی معجزوں کے لیے استعمال نہیں کرنا چاہیے۔
جب امبیڈکر نے سال 1930 میں انڈین لیبر پارٹی بنائی تو انہوں نے اپنی قوم پرستی کی ساخت کے بارے میں بھی بتایا۔ امبیڈکر کے خیالات آج اس سے کہیں زیادہ متعلقہ ہو گئے ہیں جب وہ کہتے ہیں کہ ‘وہ قوم پرستی کا بہانہ کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔
انہوں نے ان لوگوں کو کچھ وارننگ دی تھی جو تاریخ کو اپنے مطلب کے لیے توڑ مروڑ کر غلط استعمال کرتے ہیں۔
انہوں نے کہا کہ محنت انسان کی بڑھتی ہوئی روح کو ماضی کے ہاتھوں گلا گھونٹنے کی اجازت نہیں دے گی جس کا حال کے لیے کوئی مطلب نہیں اور مستقبل کے لیے کوئی امید نہیں: اور نہ ہی اسے مقامی مخصوصیت کے تنگ دائرے میں قید ہونے کی اجازت دے گی۔
وہ تمام لوگ جو امبیڈکر کا احترام صرف اپنے موجودہ سیاسی فائدے کے لیے کرتے ہیں، انہیں سمجھنا چاہیے کہ امبیڈکر واقعی کس کے لیے کھڑے تھے۔
امبیڈکر کے لیے، قوم پرستی دراصل مقصد کو حاصل کرنے کا ایک ذریعہ تھا نہ کہ صرف اپنے آپ میں ایک خاتمہ۔ انہوں نے اسے کبھی بھی مقدس فرقے کے طور پر نہیں سمجھا، جیسا کہ آج ہم میں سے کچھ کرتے ہیں۔
باباصاحب امبیڈکر نے اپنی کتاب پاکستان یا تقسیم ہند میں ہمیں خبردار کیا ہے۔
ہندوستانی آج دو نظریات کے زیر انتظام ہیں۔ اس کا سیاسی آئیڈیل آزادی، انصاف، مساوات اور بھائی چارے کی بات کرتا ہے جو آئین کے دیباچے میں درج ہیں، جب کہ اس کی سماجی سوچ اس کے مذہب میں جڑی ہوئی ہے جو اسے الگ کرتا ہے۔
یہ آج اس وقت زیادہ متعلقہ ہو جاتا ہے جب اس کی تجویز کردہ تمام اقدار ایک سنگین آبنائے میں پھنسی ہوئی نظر آتی ہیں۔ انہوں نے قوم کے بارے میں جتنی بھی تشویش کا اظہار کیا تھا، آج وہ پہلے سے زیادہ آواز اٹھا رہے ہیں۔
امبیڈکر کے فلسفے اور ہندوتوا کی سیاست کے درمیان تعلق پر توجہ گزشتہ برسوں میں تیزی سے بڑھی ہے۔ تقریباً ہر سیاسی پارٹی ان کی قسم کھاتی ہے، حالانکہ ان کے زیادہ تر خدشات، امبیڈکر جن نظریات کے لیے کھڑے تھے، کئی دہائیوں سے نظر انداز کیے جا رہے ہیں۔
ان کے خوابوں اور ترقی پسند اور مساوی ہندوستان کے وژن کو پورا کرنے کے لیے بہت کچھ کرنا باقی ہے۔ اس وقت ان تمام لوگوں سے امید کی جاتی ہے جو امبیڈکر کے نظریات کواپنانے کے لیے ایک دوسرے سے مقابلہ کر رہے ہیں، وہ اپنے خوابوں کو پورا کرنے کے لیے صحیح طریقے سے کام کریں گے۔
(بشکریہ: دی کوئنٹ ہندی )
