ڈاکٹر ایم اے مفضلی
دہلی میں آل انڈیا اسٹوڈنٹ مدرسہ فورم اور علمائے اسلام نے مشترکہ طور پر ایک دس روزہ آن لائن کانفرنس بلائی تھی، جس میں ہندوستان میں مدارس کے مستقبل پر تبادلہ خیال کیا گیا تھا، جس میں مختلف شعبوں اور شعبہ ہائے زندگی سے تعلق رکھنے والے مقررین کی کافی تعداد نے شرکت کی اور اپنے خیالات کا اظہار کیا۔ کانفرنس کا اختتام تقریباً ایک عمومی اتفاق رائے کے ساتھ ہوا کہ جدید چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے نظام میں خاطر خواہ تبدیلیاں لانے کی ضرورت ہے۔
ایک طرف یہ کانفرنس اصلاح کے خیال کو ابھارنے میں کامیاب رہی اور تمام مکاتب فکر کی جانب سے زبردست ردعمل اور نمائندگی حاصل کرنے میں کامیاب رہی، وہیں دوسری طرف علمی اور عملی صورتیں نکالنے میں ناکام رہی۔
مدارس کے نظام میں اصلاحات کی آوازیں نئی بات نہیں ہیں کہ اس پر بحث کی جائے، بلکہ اسے اسلامی جدیدیت کے منصوبے کے ساتھ کسی نہ کسی طریقے سے ہاتھ ملا کر دیکھا جانا چاہیے، جو عام طور پر نوآبادیاتی دور میں زیادہ واضح طور پر سامنے آیا۔ اسلامی جدیدیت کا منصوبہ اپنے ہمہ جہتی اور متضاد تصورات کے ایک شیطانی دائرے میں پھنس گیا تھا، اس لیے یہ مسلم معاشروں کی زوال پذیر قسمتوں کو بحال کرنے میں کامیاب نہیں ہو سکا۔ اس کے نتیجے میں، ایک طرف، اسلامی جدیدیت پسندوں نے تیزی سے اسلام کو ایک لچکدار ’اخلاقی اور اخلاقی عوامی گفتگو‘ سے ایک غیر لچکدار، جامد اور میثاق شدہ ہستی میں تبدیل کیا جو زیادہ تر ایک بہت ہی محدود، ذاتی اور خاندانی معاملات پر لاگو ہوتا ہے۔ دوسری طرف ‘جدید بننے کی اپنی پرجوش کوشش میں اس منصوبے نے مغربیت کو جائز قرار دیا۔
مسلم عوام اور معاشروں پر کوئی اثر محسوس کیے بغیر اسلامی جدیدیت کا منصوبہ ایک فکری تحریک رہا جب کہ ندوۃ اور علی گڑھ کی تحریکیں برصغیر میں اس منصوبے کی مختلف شکلوں کے طور پر نظر آتی ہیں۔ اس منصوبے کو زمین پر لانے کے لیے اس نے مغربی متوسط طبقے کے ایک قابل ذکر طبقے سے سماجی حمایت حاصل کی جو بے تابی سے اسلام کے نسبتاً زیادہ لبرلائزڈ ورژن کی تلاش میں تھے اور اس طبقے نے اسے کبھی بھی عوام میں گرنے نہیں دیا۔ اس لیے سو سال گزر جانے کے بعد بھی یہ بڑھ نہیں سکی اور صرف ایک علی گڑھ مسلم یونیورسٹی تک محدود ہے۔
جدیدیت کی تحریک کے کریمی لیئر کردار کی وجہ سے، نظامِ تعلیم مذہبی یا اسلامی تعلیم (دینی تعلیم) اور سیکولر تعلیم (دنیاوی تعلیم) کے درمیان ٹوٹ پھوٹ کا شکار رہا، یہ تقسیم قرون وسطیٰ کے مسلم معاشروں میں غالب آ چکی ہے۔ غربی سیاسی تسلط میں مزید مضبوط ہو گیا۔ اس کے علاوہ، اس مزاحمت کو برقرار رکھنے کے لیے، وقت کے ساتھ ساتھ، کئی عوامل شامل کیے گئے۔ مغربی عقلیت پسندی اور مثبتیت پرستی کے حملے کے تحت مدارس کو ایک ایسے مذہبی ادارے میں تبدیل کر دیا گیا جو خصوصی طور پر اسلامی تعلیم فراہم کرنے کے لیے وقف تھا، جب کہ سرکاری اور نجی اسکول سیکولر تعلیم کی علامت بن گئے۔ اسلامی جدیدیت پسند مدارس کے اسلامی نظام تعلیم اور عوام الناس اور مغربی سیکولر نظام تعلیم اور اشرافیہ کے درمیان بڑھتے ہوئے سماجی فرق کو ختم کرنے میں ناکام رہے۔ اس لیے دونوں کے درمیان فاصلہ بڑھتا گیا اور جدید دنیا میں مدرسہ کی تعلیم تیزی سے غیر متعلق ہوتی گئی۔
ہمارے تعلیمی نظام میں عدم استحکام کی مسلسل موجودگی نے مغربی سیکولر تعلیمی اداروں کو ریاستی وسائل، طاقت اور اختیار پر تقریباً اجارہ داری کا استعمال کرنے کا راستہ فراہم کیا، جب کہ اسلامی نظام تعلیم اور ان کی پیداوار ہر سطح پر حق رائے دہی سے محرومی اور پسماندگی کا شکار رہے۔ ڈائیریکل سسٹم کو مزید ادارہ جاتی بنا دیا گیا کہ سائنس اور سیکولر مضامین صرف انگریزی اور فرانسیسی میں پڑھائے جاتے تھے جبکہ اسلامی مضامین عربی یا مقامی زبانوں میں پڑھائے جاتے تھے۔
اس پس منظر کو ذہن میں رکھتے ہوئے، ضروری ہے کہ علم کے طریقوں اور عمل پر اس طرح سے غور و فکر کے دور ہوں کہ وہ عوام میں تبدیلی کے لیے ایک مضبوط سماجی قوت پیدا کر سکیں، جیسا کہ جدیدیت کی تحریک کے مقابلے میں جو محدودیت کو توڑ نہیں سکتی تھی۔ متوسط طبقے اور دانشوروں کے حلقہ مدارس میں تبدیلی کی آواز اب بھی گونج رہی ہے کہ جواب دیا جائے۔
(بشکریہ:مسلم مرر)
(اصل مضمون انگریزی میں ہے ،یہ مضمون نگار کے ذاتی خیالات ہیں)
